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问题在于，这种尝试在理论上和实践上有何意义？ 就实践意义而言，创新是建设中国现代文化的需要，而建设中国现代文化，就需要以开放的心胸，吸收多种文化之所长，进行必要的综合。

理学把主体意识归结为群体意识，以此为人的最高的内在价值，一方面表现了社会历史的责任感和使命感，但同时又是以牺牲个体意识为其代价。如果把中国哲学概括为人的哲学，这是一点也不过分的。

这既是理论思维发展的必然结果，也是社会实践发展的需要，因而具有鲜明的时代和民族特点。在这组范畴中，知行居于中心地位，起主导作用，其他范畴都围绕知行而展开。明清之际，随着经世致用思想的出现，普遍重视实践并出现了颜元的践履之学，认识论进一步向实用方面发展，成为这一时期的重要特点。涵养即直接体验和培养心性本原，省察则是随时随事察识物理以发明本心。此后，这三个范畴一直成为理学天人合一论的重要内容，受到理学家的普遍重视，并不断得到丰富和发展。

理学中的主体能动思想，在这里得到了充分发展，同时也表现了它的严重缺点。因为只有人才是理学范畴系统的中心问题，居于中心地位，心性篇就是解决这个问题的。这个大概就是自然之道的主要的精神在政治，在人生这些问题上的这种表现。

古代会用乌龟的壳来占卜。为什么会有这个变化呢？从商到周延续了很长时期的宗教信仰，在西周灭亡以后，东周初年开始崩溃。然后楚国的国君听了就把砍斧子的这个木匠请去，听说你砍得这么准，你砍给我看看。《淮南子》里边讲一个故事，说庄子有一次在钓鱼，他已经钓了一桶鱼了，惠施来看他，就是我刚才说的那位，他打比方只能跟他一个人来谈话的惠施。

我想我们还要去理解古人的智慧，理解古人在他们面临的特殊的困难、痛苦面前，如何去应对这个困难和痛苦。庄子的这个意思就是什么，你按自然的原则，你做一件事情就是这件事情。

所以我举这么一个例子，来说明道到后来它已经不是一个什么东西。汉武帝时期，道家有两个文献，接着老子无为政治的思想，就是讲得更加富有深意。他举一个例子说一个工匠去做一个乐器，做得特别好，好到简直是像惊若天人，像天神做的一样的。为什么用自然的原则来处理政治的问题呢？因为人类社会它是特别复杂的。

你比如说有一个人问庄子，说：道到底在哪里？那么这个思想，就是想把道说成是一个东西。在这些地方，庄子他是一个闲适派的人，是一个主张悠闲适宜，社会生活的种种东西我都不要。你说道是什么？它就是自然本身的显示，但是每一种显示，它都给你一个启示，让你以新的眼光来看待世界本来的样子。北方有牦牛，有畜牧业。

那么要说明一下：道，老子不是第一个提出来的。但是自然本身是没有的。

我在这地方要强调的是这一类的例子在庄子里边很多。对这个东西，我是很有体会的，我们有时候做东西做不好，做一件事情做不好，比如说做学问也好，发明创造到比较艰深的时候，阻碍你的真的往往不是智力，不是你的学术修养，而是什么？你对种种功利的考虑。

有的时候，随意的生活，你不要老想着，我要占有一些东西。假如仅仅是说信任自然，以自然之道为指引，没有对自然的特殊理解，后来道家的理论就不会形成那么一个非常独特的文化特征。那么道在西周初年，还不是核心概念。所以要讲无为而治的思想，我觉得他是提出了一个原创性的观念。庄子对这个批评得很厉害，那么人怎么才能自由呢？他觉得要从这个退出，他这是对惠施的一个讽刺，同时他自己，我要那么多鱼干吗呢？我一条鱼就够吃了，把其他鱼都倒掉，这就是回到自然。老子这本书隐者倾向不重，它好像不是谈一种，就是说我们对这个政治没兴趣，我们这一批人退隐，然后我们过一种归隐自然的生活，在他里面谈得不多，他谈的按照自然的原则来修身养性。

所以惠施死后，他跟人家说，这个人死了我没人说话了，只有这个人能跟我说上话。所以老子提出的这个道，后来在古代思想上影响这么大，他主要的特点就是：它是一个自然之道。

那么在这个复杂面前，过去我们已经有的那些文化规范，它不能解决问题。你如果要问：无为而治是一种什么样的政治？这个政治为什么能使社会治理得很好？社会为什么能够在无为而治的情况下发展得很好？你找不到答案，老子没有解释。

我一开始介绍老子自然之道，就是说它尊重自然，要遵循自然的法则。这是老子原来无为而治的一个想法。

但是他后来，他这个思想成了隐者思想一个指引的纲领，按自然原则生活后来在隐者这个系统里边发展得比较好。我觉得这是老子故意这么干的。进入专题： 老子 自然 道家 。史书里讲到：庄子他可以有机会，有人请他去做官，他不去，他在那儿钓鱼。

结果秦的政府十几年就崩溃。老子说你看天地它做什么，它什么也不做，结果把万事万物安排得非常好。

所以按自然的原则来生活，不是仅仅是用世俗地日常地过小日子。老子在古代思想史上能享有这样崇高的地位，就在于他提出了一个重要的概念，就是道，自然之道。

说人把心态调整到这个时候，他不讲技术的东西，不讲技巧的东西，他讲这种心态。就是我们今天要解释的这个自然之道。

司马迁总结了社会生活的这种自我调整的功能，他就说最好的政府就是因，就是我们前面讲的那个因。你要把这个东西弄出来，你要让这个东西怎么怎么样。当然这个说法很夸张了，我们一听：石灰你抹掉就好了，你砍干吗呢？当然是很夸张，但是他说是用人砍。楚国君王派人来请他，庄子就说，他打了一个比方，庄子是一个很幽默的人，他说，我听说有一个乌龟，它活的时间很长。

，人要时时注意自己的处境，人是很容易自大的，人创造了文化，创造了文字，创造了制度，看上去很辉煌，很巍峨。其次才教诲，才想到要教育老百姓。

来源：cctv-10《百家讲坛》栏目，文字有删减。他只是提出自然本身能够协调得很好。

老子为什么反对文化？老子为什么反对人的自高自大？他就是认为文化规范，比如说礼义仁智这些说法，看上去好像人很有一套办法，看上去好像人很有一套组织社会的程序，但是这个恰恰是把人得自于自然的这种深奥的东西，这种深邃的东西给堵死了。我们人的习惯的眼光，是一个有贵贱高低的等级的一个世界。